20080425
Más vale ser pobre...pero honrado
Norma Perdomo
Séneca en un afán indisimulado por justificar la posesión de riqueza, tanto las ajenas como las propias, dedica varias páginas en algunas de sus obras sobre el tema.
“La grande fortuna es servidumbre muy grande ¿Por qué? Porque no te es lícito hacer cosa alguna por tu gusto. Has de dar audiencia a tantos millares de hombres has de disponer tantos memoriales, has de acudir al despacho de tantas cosas...”(1)
¡Pobre argumento para una defensa! Es posible que más de uno esté pensando en este momento, en asumir tales y presuntas incomodidades. Pero el problema, o mejor dicho, la interpretación correcta no va por aquí. Es preciso leer entre líneas.
“No habrá quien goce de vida tranquila mientras cuidare con demasía su hacienda, y ninguna aprovechará al que la poseyere, si no tuviere dispuesto el ánimo para la perdida de ella”(2)
Este descrédito que se hace de la riqueza es falso, en el fondo lo que hay es una defensa de la misma. ¿Qué pasaría si todos quisieran ser ricos? Sin duda que muchas cosas, algunas negativas y otras no. Se podría, verbigracia, intentar repartir mejor los bienes, en forma equitativa, en función de las necesidades de cada uno, y de suceder esto, ¿qué le pasaría al imperio romano, o a cualquier gobierno de minorías? Seguramente que se derrumbaría.
Así que no puede tomarse al pie de la letra cuando dice que “lo primero es tener lo necesario, y lo segundo poseer lo que basta”. En ningún lado se encuentra expresado un pograma mínimo que asegure una política económica justa, y que lleve por nombre el de Séneca.
Por otra parte, sus gestiones en la corte de Nerón, no se encaminaron precisamente en esa dirección, sino exactamente a la inversa, haciendo acopio de bienes, y permitiendo que los más fueran los que tuvieran que “padecer por reino ajeno” (4)
Hay una máxima popular que en lo fundamental dice: Vale más ser pobre... pero honrado. En una primera lectura se aprecia la contradicción, entre la condición de rico y la de ser honrado. ¿La pobreza entonces, es la condición necesaria para la honradez? No, no es tan tajante la sentencia. Se da a entender que en la pobreza habría posibilidades ciertas de virtuosismo, cosa que al parecer no sucedería a la inversa.
De la frase se desprende también cierta ilicitez en la adquisición de riquezas, es decir, aparentemente se puede interpretar que es preferible ser pobre y honrado, a ser rico y no-honrado. Lo que sí está claro, es la separación entre un estado y otro, pero y a pesar de lo que diga la máxima, no es claro, que se dé a entender la preferencia real por la pobreza.
Se está en presencia de un esquema mental más, que opera socialmente en forma inconsciente, y que al igual que los demás no resiste un análisis, ya que nadie voluntariamente se condenaría a la miseria, pues no es posible que la única forma o la más aconsejable para llevar una vida moral aceptable, sea la estrechez económica.
Lo que se oculta aquí es la justificación de un sistema económico, procurando crear una actitud de conformismo y resignación social. Se presenta la proposición como una falsa oposición: vale más esto que aquello. ¿Vale más morir de hambre, sin tristeza ni temor, que vivir en abundancia y lleno de intranquilidad? (5). Salta a la vista la división entre ricos y pobres, y nuevamente parece preferirse un estado en desmedro del otro.
Se apunta a la felicidad interior, independientemente del bienestar económico, como si ambos fueran incompatibles.
Pero es sabido que esto no es así. La intranquilidad asalta mucho más y cada día al pobre, que al que no lo es, aquel es presa de la tristeza por no poder vestir a los suyos y del temor de qué comerán mañana, en tanto que el otro no sabe de estómagos vacíos. Detrás de estas sentencias se esconde la división de clases.
Es creencia popular que siempre hubo ricos y pobres y que siempre los habrá, y es en base a ello que operan éstas frases. La condición de pobre como sinónimo de virtud, de moralidad, encuentra una formulación similar en su contenido, en los Padres de la Iglesia, me refiero a los pobres de espíritu. Esta concepción ha calado muy hondo el subconsciente colectivo. Por largo tiempo se justificó la pobreza material en aras de la riqueza espiritual, de un reino por venir. Aunque otros aires animan hoy a la Iglesia, ésta concepción ha ejercido una considerable influencia, en lo que hace al fortalecimiento de estos esquemas conservadores y erróneos. Por siglos las clases dominantes han fomentado la división de clases, el ser humano se ha acostumbrado a vivir en función de ello, convirtiéndose en algo “normal” esta injusticia social. Piensa que: siempre hubo ricos y pobres y que siempre los habrá, y esta máxima popular es para él un argumento justificatorio, de una realidad en la que se da dicha división. Lo que verdaderamente está detrás es: la legitimación de la explotación del hombre por otros hombres, que son la minoría, que son los opresores, que son quienes amasan grandes fortunas con el recorte del salario del que produce la riqueza, y es por aquí que debe verse ese aire despectivo que expresa la sentencia en cuestión. Se trata de la ilícitez de aquel que se hace rico con el trabajo ajeno.
La cuota de resignación que contiene esta frase es imprescindible para lograr el efecto deseado, que no es otro que el conformismo social. ¿Someterte y resignarte con gusto a todo cuanto te pueda acontecer?(6), o: ¿hay que conformarse con lo que se tiene?. En otras palabras lo que le queda al esclavo o al desclasado es resignarse, sin tristeza, para que lo exploten.
Las clases dominantes tienen una sola forma de proteger sus mal habidas riquezas, y es la de encorcetar al trabajador, de oprimirle. Como detentores de la propiedad privada de los medios de producción, deben combatir todo intento que se haga por librarse de su sujeción, y a la vez prevenir cualquier toma de conciencia. Es por esto que, su ideología no puede dejar de contener elementos de resignación de evasión, y legitimación.
El freno a las concepciones progresistas del trabajador es, el nervio motor de las políticas económicas explotadoras del hombre, no solo en lo que hace a limitar posibles manifestaciones contrarias, sino que también deben realimentar sistemas mentales existentes e incrementarlos. La idea que los estoicos tenían del trabajo asalariado, no es diferente en lo esencial, con la idea que tienen los capitalistas de hoy, y este tema está también conectado con la frase que da título a este punto.
“Amigo mío: considera en primer lugar qué es lo que deseas y examina luego su propia naturaleza, para ver si posees la fuerza necesaria para llevar a cumplimiento tus deseos...no seas filósofo hoy, sicario mañana, pretor al otro día y finalmente privado del príncipe. Este desea ser tribuno, aquel pide el mando de un cuerpo del ejercito; yo no pido y ansío otra cosa que ser pudoroso y modesto, porque soy libre y amigo de los dioses, y les obedezco con todo corazón”(6). Epitecto contrapone la naturaleza a la educación, el aprendizaje proporciona al sujeto elementos que le permiten, adquirir y ampliar sus conocimientos, esto es crear, elegir, diversificarse en sus tareas.
Algo similar expresa la muy conocida frase: zapatero a tus zapatos. Se coloca al individuo en una sola dirección, no se le permite la multiplicidad de tareas, se legitima el estatismo social. En definitiva se atenta contra la voluntad emancipadora del trabajo, la posibilidad de acceso a los valores culturales, ya que si esto no fuera así muy pronto se romperían las cadenas de la esclavitud.
1. Séneca Los siete Libros p 182
2. Op cit p 201
3. Ibidem p 201
4. Sèneca Op. cit p. 203
5. Manual de Epictecto p. 258
6. Epitecto. P 271 .
6. Los Estoicos p. 43-44
Séneca en un afán indisimulado por justificar la posesión de riqueza, tanto las ajenas como las propias, dedica varias páginas en algunas de sus obras sobre el tema.
“La grande fortuna es servidumbre muy grande ¿Por qué? Porque no te es lícito hacer cosa alguna por tu gusto. Has de dar audiencia a tantos millares de hombres has de disponer tantos memoriales, has de acudir al despacho de tantas cosas...”(1)
¡Pobre argumento para una defensa! Es posible que más de uno esté pensando en este momento, en asumir tales y presuntas incomodidades. Pero el problema, o mejor dicho, la interpretación correcta no va por aquí. Es preciso leer entre líneas.
“No habrá quien goce de vida tranquila mientras cuidare con demasía su hacienda, y ninguna aprovechará al que la poseyere, si no tuviere dispuesto el ánimo para la perdida de ella”(2)
Este descrédito que se hace de la riqueza es falso, en el fondo lo que hay es una defensa de la misma. ¿Qué pasaría si todos quisieran ser ricos? Sin duda que muchas cosas, algunas negativas y otras no. Se podría, verbigracia, intentar repartir mejor los bienes, en forma equitativa, en función de las necesidades de cada uno, y de suceder esto, ¿qué le pasaría al imperio romano, o a cualquier gobierno de minorías? Seguramente que se derrumbaría.
Así que no puede tomarse al pie de la letra cuando dice que “lo primero es tener lo necesario, y lo segundo poseer lo que basta”. En ningún lado se encuentra expresado un pograma mínimo que asegure una política económica justa, y que lleve por nombre el de Séneca.
Por otra parte, sus gestiones en la corte de Nerón, no se encaminaron precisamente en esa dirección, sino exactamente a la inversa, haciendo acopio de bienes, y permitiendo que los más fueran los que tuvieran que “padecer por reino ajeno” (4)
Hay una máxima popular que en lo fundamental dice: Vale más ser pobre... pero honrado. En una primera lectura se aprecia la contradicción, entre la condición de rico y la de ser honrado. ¿La pobreza entonces, es la condición necesaria para la honradez? No, no es tan tajante la sentencia. Se da a entender que en la pobreza habría posibilidades ciertas de virtuosismo, cosa que al parecer no sucedería a la inversa.
De la frase se desprende también cierta ilicitez en la adquisición de riquezas, es decir, aparentemente se puede interpretar que es preferible ser pobre y honrado, a ser rico y no-honrado. Lo que sí está claro, es la separación entre un estado y otro, pero y a pesar de lo que diga la máxima, no es claro, que se dé a entender la preferencia real por la pobreza.
Se está en presencia de un esquema mental más, que opera socialmente en forma inconsciente, y que al igual que los demás no resiste un análisis, ya que nadie voluntariamente se condenaría a la miseria, pues no es posible que la única forma o la más aconsejable para llevar una vida moral aceptable, sea la estrechez económica.
Lo que se oculta aquí es la justificación de un sistema económico, procurando crear una actitud de conformismo y resignación social. Se presenta la proposición como una falsa oposición: vale más esto que aquello. ¿Vale más morir de hambre, sin tristeza ni temor, que vivir en abundancia y lleno de intranquilidad? (5). Salta a la vista la división entre ricos y pobres, y nuevamente parece preferirse un estado en desmedro del otro.
Se apunta a la felicidad interior, independientemente del bienestar económico, como si ambos fueran incompatibles.
Pero es sabido que esto no es así. La intranquilidad asalta mucho más y cada día al pobre, que al que no lo es, aquel es presa de la tristeza por no poder vestir a los suyos y del temor de qué comerán mañana, en tanto que el otro no sabe de estómagos vacíos. Detrás de estas sentencias se esconde la división de clases.
Es creencia popular que siempre hubo ricos y pobres y que siempre los habrá, y es en base a ello que operan éstas frases. La condición de pobre como sinónimo de virtud, de moralidad, encuentra una formulación similar en su contenido, en los Padres de la Iglesia, me refiero a los pobres de espíritu. Esta concepción ha calado muy hondo el subconsciente colectivo. Por largo tiempo se justificó la pobreza material en aras de la riqueza espiritual, de un reino por venir. Aunque otros aires animan hoy a la Iglesia, ésta concepción ha ejercido una considerable influencia, en lo que hace al fortalecimiento de estos esquemas conservadores y erróneos. Por siglos las clases dominantes han fomentado la división de clases, el ser humano se ha acostumbrado a vivir en función de ello, convirtiéndose en algo “normal” esta injusticia social. Piensa que: siempre hubo ricos y pobres y que siempre los habrá, y esta máxima popular es para él un argumento justificatorio, de una realidad en la que se da dicha división. Lo que verdaderamente está detrás es: la legitimación de la explotación del hombre por otros hombres, que son la minoría, que son los opresores, que son quienes amasan grandes fortunas con el recorte del salario del que produce la riqueza, y es por aquí que debe verse ese aire despectivo que expresa la sentencia en cuestión. Se trata de la ilícitez de aquel que se hace rico con el trabajo ajeno.
La cuota de resignación que contiene esta frase es imprescindible para lograr el efecto deseado, que no es otro que el conformismo social. ¿Someterte y resignarte con gusto a todo cuanto te pueda acontecer?(6), o: ¿hay que conformarse con lo que se tiene?. En otras palabras lo que le queda al esclavo o al desclasado es resignarse, sin tristeza, para que lo exploten.
Las clases dominantes tienen una sola forma de proteger sus mal habidas riquezas, y es la de encorcetar al trabajador, de oprimirle. Como detentores de la propiedad privada de los medios de producción, deben combatir todo intento que se haga por librarse de su sujeción, y a la vez prevenir cualquier toma de conciencia. Es por esto que, su ideología no puede dejar de contener elementos de resignación de evasión, y legitimación.
El freno a las concepciones progresistas del trabajador es, el nervio motor de las políticas económicas explotadoras del hombre, no solo en lo que hace a limitar posibles manifestaciones contrarias, sino que también deben realimentar sistemas mentales existentes e incrementarlos. La idea que los estoicos tenían del trabajo asalariado, no es diferente en lo esencial, con la idea que tienen los capitalistas de hoy, y este tema está también conectado con la frase que da título a este punto.
“Amigo mío: considera en primer lugar qué es lo que deseas y examina luego su propia naturaleza, para ver si posees la fuerza necesaria para llevar a cumplimiento tus deseos...no seas filósofo hoy, sicario mañana, pretor al otro día y finalmente privado del príncipe. Este desea ser tribuno, aquel pide el mando de un cuerpo del ejercito; yo no pido y ansío otra cosa que ser pudoroso y modesto, porque soy libre y amigo de los dioses, y les obedezco con todo corazón”(6). Epitecto contrapone la naturaleza a la educación, el aprendizaje proporciona al sujeto elementos que le permiten, adquirir y ampliar sus conocimientos, esto es crear, elegir, diversificarse en sus tareas.
Algo similar expresa la muy conocida frase: zapatero a tus zapatos. Se coloca al individuo en una sola dirección, no se le permite la multiplicidad de tareas, se legitima el estatismo social. En definitiva se atenta contra la voluntad emancipadora del trabajo, la posibilidad de acceso a los valores culturales, ya que si esto no fuera así muy pronto se romperían las cadenas de la esclavitud.
1. Séneca Los siete Libros p 182
2. Op cit p 201
3. Ibidem p 201
4. Sèneca Op. cit p. 203
5. Manual de Epictecto p. 258
6. Epitecto. P 271 .
6. Los Estoicos p. 43-44
20080410
CUADERNO DEL SEMINARIO
Ya se ha publicado CUADERNO DEL SEMINARIO, Volumen 3, Semestre I, 2008, Revista del Seminario del Espacio, Vicerrectoría de Investigación y Estudios avanzados Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, siendo editor de la misma el Dr. Ricardo Espinoza Lolas, de dicha Universidad, y que cuenta en su Consejo Deliberativo y en su Consejo Editorial Internacional la presencia de importantes pensadores y docentes de la Universidad Autónoma de Madrid, Universidad Paris 8. Saint-Denis, Universidad Playa Ancha, Universidad de Valencia, Université de Picardie, Universidad Pontifica Comillas de Madrid, Universidad de Paris I. Panthéon-Sorbonne, Universidad Federico Santa María, Universidad Pompeu Fabra, Universidad de Murcia, entre otras.
En su Editorial, bajo la firma de Paula Ascorra y Ricardo Espinoza Lolas, se expresa que el “Cuaderno del Seminario” a lo largo de estos tres años de edición se ha constituido no sólo en una revista orientada a reflexionar en torno al espacio desde una perspectiva interdisciplinaria; sino también ha cumplido la importante tarea de registrar la “historia” de una serie de conversaciones que personas muy diversas hemos sostenido respecto del tema. Podríamos sostener, agregan los editores, junto con Ricouer, que todo texto es un discurso fijado por la escritura. En el caso particular de esta revista, lo que fija la escritura es un discurso que se ha sostenido frente a una audiencia. No obstante lo anterior, junto con el autor ya mencionado, sabemos que todo texto es otra cosa que una transcripción de un habla anterior. A nuestro modo de ver, esta revista es otra cosa pues nos permite no sólo revisitar las veces que queramos los textos y reconstruir múltiples interpretaciones en torno a lo leído; sino que es una unidad que transmite en su globalidad una serie de ideas y sentimientos –muy diversos por cierto- respecto de la relación espacio y lenguaje. Es precisamente ese sentimiento que nace de la intertextualidad de los artículos lo que excede el habla anteriormente pronunciada y a un artículo cerrado sobre sí mismo.
Finalmente, se asienta que unna de las pretensiones del “Cuaderno del Seminario” fue hacer visible y poner en diálogo las distintas formas y usos del lenguaje. De este modo, invitamos a recorrer el lenguaje de la música, el del cine, el de las ciencias básicas, el de la filosofía y el de ciencias sociales. Esta diversidad de formas a través de las cuales soñamos, nos expresamos, nos comprendemos y construimos mundos posibles nos es abordada desde una perspectiva que se plantee objetivos de tipo unificador. Por el contrario, cada una de los artículos abogan por la diversidad; abogan por rescatar y poner en uso una forma de vivir particular que se resiste a ser reducida a interpretaciones de tipo monolíticas. Así, el lector encontrará textos muy diferentes, todo ellos unidos exclusivamente por la inevitabilidad del discurso y el anhelo de mostrar e invitar a participar en mundos no sólo posibles, sino que ya están siendo.
Para comunicarse con los directivos de la revista las direcciones son:
Dra. Paula Ascorra (pascorra@ucv.cl)Dr. Ricardo Espinoza (respinoz@ucv.cl)
El contenido de este volumen es el siguiente:
- CÁCERES Y NERUDA. ESTUDIO SOBRE POESÍA EN CLAVE METAFÍSICA
Juan Ignacio Arias Krause
-LENGUAJE Y ESPACIO: CONTRIBUCIONES PARA UNA SIMBÓLICA LATINOAMERICANA A PROPÓSITO DE JOSÉ MARTÍ
Adriana Arpini
- EL ESPACIO Y EL LENGUAJE. LA ESCRITURA DE SÍ COMO ESCENA DEL TRAZO POLITICO: FREUD Y DERRIDA
Alejandro Bilbao
-EL ESPACIO DE LA HISTERIA DENTRO DEL DISCURSO PSIQUIÁTRICO CONTEMPORÁNEO Oscar Fierro
- LE LANGAGE ET LES IDOLES DU FORUM CHEZ BACON
Chantal Jaquet
- EL ESPACIO COMO IMAGEN PURA. ACERCA DE LA DETERMINACIÓN DEL ESPACIO EN LA DOCTRINA DEL ESQUEMATISMO KANTIANO.
Hardy Neumann
- EL TIEMPO COMO EL ORDEN SUBYACENTE E IMPLICADO EN EL ESPACIO Y EL LENGUAJE. UNA REFLEXIÓN DESDE ZUBIRI Y LAS CIENCIAS
Oscar Orellana
- CONCEPTOS DE PARTICIPACIÓN IMPLÍCITOS EN LAS POLÍTICAS PÚBLICAS
Claudia Perlo, María de los Ángeles Sagastizabal, María del Rosario de la Riestra
- MARÍA ELENA, LA METAMORFOSIS DE UNA CIUDAD SALITRERA. RITUALES, HÉROES Y VACÍO
Juan Carlos Rodríguez
- LAS RUINAS. ESPACIO TRÁGICO DEL LENGUAJE
Pamela Soto
-LE DEPLACEMENT DE LA PHILOSOPHIE, LE NON-LIEU DE LA DEMOCRATIE ET LA LANGUE DE L’EMANCIPATION (ARENDT//PLATON/KANT ) - (ABENSOUR/ BADIOU / RANCIERE)
Patrice Vermeren.
- EL TIEMPO COMO EL ORDEN SUBYACENTE E IMPLICADO EN EL ESPACIO Y EL LENGUAJE. UNA REFLEXIÓN DESDE ZUBIRI Y LAS CIENCIAS
Oscar Orellana
- CONCEPTOS DE PARTICIPACIÓN IMPLÍCITOS EN LAS POLÍTICAS PÚBLICAS
Claudia Perlo, María de los Ángeles Sagastizabal, María del Rosario de la Riestra
- MARÍA ELENA, LA METAMORFOSIS DE UNA CIUDAD SALITRERA. RITUALES, HÉROES Y VACÍO
Juan Carlos Rodríguez
- LAS RUINAS. ESPACIO TRÁGICO DEL LENGUAJE
Pamela Soto
-LE DEPLACEMENT DE LA PHILOSOPHIE, LE NON-LIEU DE LA DEMOCRATIE ET LA LANGUE DE L’EMANCIPATION (ARENDT//PLATON/KANT ) - (ABENSOUR/ BADIOU / RANCIERE)
Patrice Vermeren.
20080404
NUEVAS EDICIONES DE KONVERGENCIAS
Informamos que Konvergencias ha publicado sus ediciones Nº 17 de Filosofía y Nº 7 de Literatura, correspondientes a Abril 2008, con los siguientes contenidos:
KONVERGENCIAS FILOSOFÍA Nº 17
Número Temático
ÉTICA: SUS MUNDOS, SUS DESAFÍOS, SUS SOMBRAS.
Un intento de diálogo entre Enrique Dussel y Hannah Arendt.
Graciela Nélida Brunet, Argentina.
Perfiles escépticos de la Filosofía Medieval (I).
Manuel Bermúdez Vázquez, España.
Volpi y Rosenzweig y el reto de orientar el obrar humano; una relectura de la filosofía práctica de Aristóteles.
Luiz Bueno, Brasil.
Indrajalanetti. La Red de Indra: una lectura moderna del antiguo mito védico.
Olivia Cattedra, Argentina.
El discurso del analista: en los márgenes entre "el sujeto supuesto saber" y el "no todo".
Hernán Fair, Argentina.
Wu-Wei: la actividad perfecta.
Víctor H. Hayden-Godoy, Chile.
La dimensión ética del cine de ciencia ficción.
Sergio Jiménez Cruz, España.
La relación entre las inclinaciones naturales y la razón práctica en la Summa Theologiae, I-II, Q.94, A.2.
Adela López Martínez, Chile.
Crisis éticas, crisis de la Ética.
Daniel López Salort, Argentina.
La nueva historia socio-cultural.
Alicia Poderti, Argentina.
Nihilismo y Romanticismo: alcances de la muerte de Dios y la transvaloración en Nietzsche.
Isaac Moctezuma Perea, México.
La búsqueda de la vida buena (notas de una reflexión sobre políticas públicas).
Manuel Alejandro Prada Londoño, Colombia.
KONVERGENCIAS FILOSOFÍA Nº 17
Número Temático
ÉTICA: SUS MUNDOS, SUS DESAFÍOS, SUS SOMBRAS.
Un intento de diálogo entre Enrique Dussel y Hannah Arendt.
Graciela Nélida Brunet, Argentina.
Perfiles escépticos de la Filosofía Medieval (I).
Manuel Bermúdez Vázquez, España.
Volpi y Rosenzweig y el reto de orientar el obrar humano; una relectura de la filosofía práctica de Aristóteles.
Luiz Bueno, Brasil.
Indrajalanetti. La Red de Indra: una lectura moderna del antiguo mito védico.
Olivia Cattedra, Argentina.
El discurso del analista: en los márgenes entre "el sujeto supuesto saber" y el "no todo".
Hernán Fair, Argentina.
Wu-Wei: la actividad perfecta.
Víctor H. Hayden-Godoy, Chile.
La dimensión ética del cine de ciencia ficción.
Sergio Jiménez Cruz, España.
La relación entre las inclinaciones naturales y la razón práctica en la Summa Theologiae, I-II, Q.94, A.2.
Adela López Martínez, Chile.
Crisis éticas, crisis de la Ética.
Daniel López Salort, Argentina.
La nueva historia socio-cultural.
Alicia Poderti, Argentina.
Nihilismo y Romanticismo: alcances de la muerte de Dios y la transvaloración en Nietzsche.
Isaac Moctezuma Perea, México.
La búsqueda de la vida buena (notas de una reflexión sobre políticas públicas).
Manuel Alejandro Prada Londoño, Colombia.
Crítica de Adam Smith a la ética del "amor propio" de Bernard Mandeville.
María Cristina Ríos Espinosa, México.
Varones homosexuales y familia. Sombras invisibles en un mundo modélico.
José Miguel Segura Gutiérrez, Colombia.
María Cristina Ríos Espinosa, México.
Varones homosexuales y familia. Sombras invisibles en un mundo modélico.
José Miguel Segura Gutiérrez, Colombia.
Artículo-Reseña sobre un libro del período escéptico de la Academia Platónica.
Rubén Soto Rivera, Puerto Rico.
Individualismo, modernidad líquida y terrorismo hipermoderno; de Bauman a Sloterdijk.
Adolfo Vásquez Rocca, Chile.
DOSSIER ZUBIRI: TIEMPO Y LIBERTAD
Investigación Proyecto Fondecyt-Chile
Interpretación del tiempo en Ilya Prigogine a partir de Aristóteles, Newton, Zubiri, Bergson y García Bacca.
Ronald Duran, Ricardo Espinoza Lolas, Patricio Landaeta, Oscar Orellana, Chile.
Tiempo humano en Xavier Zubiri: una cuestión de libertad.
Ronald Duran, Ricardo Espinoza Lolas, Patricio Landaeta, Oscar Orellana, Chile.
KONVERGENCIAS LITERATURA Nº 6
Artículos
Sobre lo posible y lo imposible en unas ratas de Bolaño: Pepe El Tira como subalternidad crítica
Marcos Arcaya Pizarro (Chile)
Cuerpos marcados: escenas de la vida privada y genealogías de violencia
Natalia Ferro Sardi (Argentina)
Las virtudes intelectuales del entretenimiento y los dilemas narrativos
Daniel Alejandro Gómez (Argentina)
Poética del desamor y la soledad en "Los Bufones" de Juan Ríos
María E. Luna Escudero-Alie (Perú)
La espectacularidad como modus vivendi en la España del XVII: su reflejo en El Quijote
Valeria Mozzoni (Argentina)
El "juego del arte" como liberación
María Cristina Ríos Espinosa (México)
Borges y la democracia
Alicia Poderti (Argentina)
Retardar sueños del principio: la poesía de san Juan de la Cruz
Salomón Valderrama Cruz (Perú)
Ernst Jünger: tempestades de acero o la entrada en escena de los titanes
Adolfo Vásquez Rocca (Chile)
Documentos
Margio Vargas Llosa critica a los críticos
Jeremías Gamboa y Alonso Rabí Do Carmo (Perú)
Reseñas
Enrique García Cuevas: lengua en tiempo: saberes buenos, malos y feos.
Rubén Soto Rivera (Puerto Rico)
Intersecciones
Olvidando a Xiara
Gustavo Marcelo Galliano (Argentina)
Cuentos
Mario Meléndez (Chile)
Individualismo, modernidad líquida y terrorismo hipermoderno; de Bauman a Sloterdijk.
Adolfo Vásquez Rocca, Chile.
DOSSIER ZUBIRI: TIEMPO Y LIBERTAD
Investigación Proyecto Fondecyt-Chile
Interpretación del tiempo en Ilya Prigogine a partir de Aristóteles, Newton, Zubiri, Bergson y García Bacca.
Ronald Duran, Ricardo Espinoza Lolas, Patricio Landaeta, Oscar Orellana, Chile.
Tiempo humano en Xavier Zubiri: una cuestión de libertad.
Ronald Duran, Ricardo Espinoza Lolas, Patricio Landaeta, Oscar Orellana, Chile.
KONVERGENCIAS LITERATURA Nº 6
Artículos
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Marcos Arcaya Pizarro (Chile)
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Natalia Ferro Sardi (Argentina)
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Daniel Alejandro Gómez (Argentina)
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María E. Luna Escudero-Alie (Perú)
La espectacularidad como modus vivendi en la España del XVII: su reflejo en El Quijote
Valeria Mozzoni (Argentina)
El "juego del arte" como liberación
María Cristina Ríos Espinosa (México)
Borges y la democracia
Alicia Poderti (Argentina)
Retardar sueños del principio: la poesía de san Juan de la Cruz
Salomón Valderrama Cruz (Perú)
Ernst Jünger: tempestades de acero o la entrada en escena de los titanes
Adolfo Vásquez Rocca (Chile)
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Jeremías Gamboa y Alonso Rabí Do Carmo (Perú)
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Enrique García Cuevas: lengua en tiempo: saberes buenos, malos y feos.
Rubén Soto Rivera (Puerto Rico)
Intersecciones
Olvidando a Xiara
Gustavo Marcelo Galliano (Argentina)
Cuentos
Mario Meléndez (Chile)
20080401
contenidos
KONVERGENCIAS BLOG
Arte y LiteraturaAlgunas consideraciones en torno a la filosofía y el arte Edgar Giovanni Rodríguez Cuberos
Cine, Literatura y Matemáticas Adolfo Vásquez Rocca
El trance poético Marcos Vieytes
La moda en la Postmodernidad Adolfo Vásquez Rocca
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Los detectives y Aristóteles Daniel López Salort
María Teresa Belloni: las palpitaciones de la pureza Daniel López Salort
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Marcó del Ponto: pinturas en sólida expresión Daniel López Salort
Premio Nobel de Literatura: Elfriede Jelinek Lidio Mosca Bustamante
Reconfiguración del concepto de autor Adolfo Vásquez Rocca
Se necesita a Borges Daniel López Salort
Soren Kierkegaard o la trascendencia poética Marcos Vieytes
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Reconfiguración del concepto de autor Adolfo Vásquez Rocca
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Soren Kierkegaard o la trascendencia poética Marcos Vieytes
Carta de Lectores Juan Pomponio
¿Existe la Filosofía Argentina? Daniel López Salort
El Sutra del Loto: F. Tola y C. Dragonetti Daniel López Salort
¡Felicitaciones, Boulesis! Premios Bitácoras 2004
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¿Quién nos ha de salvar sino el bibliotecario? Daniel López Salort
“La Biblioteca”: sueños de ojos abiertos y de pie Daniel López Salort
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La rebelión de los lectores Jorge Majfud
Los derechos de los niños Nieves Soriano Nieto
Los dueños del idioma español Jorge Majfud
Los valores y Jerôme Bindé Daniel López Salort
Mirando a la cámara Hannah, gracias Daniel López Salort
Mirar y Filosofar: Nieves Soriano Nieto Daniel López Salort
Mirando a la cámara Hannah, gracias Daniel López Salort
Mirar y Filosofar: Nieves Soriano Nieto Daniel López Salort
Oskar Becker Jorge Roetti
Para medir alturas: Astrolabio, Barcelona
Para un (anti) comentario de "Ironías y Silencios" de Mónica Virasoro Daniel López Salort
Para un (anti) comentario de "Ironías y Silencios" de Mónica Virasoro Daniel López Salort
Preguntas y algo más Daniel López Salort
¡Salvemos la Filosofía! Estudiantes de Filosofía de Murcia, España
Sutra del Loto Daniel López Salort
Una nueva revista de filosofía: Observaciones Filosóficas, Chile
¡Salvemos la Filosofía! Estudiantes de Filosofía de Murcia, España
Sutra del Loto Daniel López Salort
Una nueva revista de filosofía: Observaciones Filosóficas, Chile
Pensamiento Filosófico Cybercultura: cumbres y abismos Daniel López Salort
De la escuela cínica al cinismo contemporáneo de Sloterdijk Adolfo Vásquez Rocca
Disparen sobre Walter Benjamín Daniel López Salort
El exterior y el ser José Repiso Moyano
El materialismo de Diderot José Repiso Moyano
El método inductivo y el método deductivo José Repiso Moyano
El todo y las partes José Repiso Moyano
Ética cristiana y escolástica José Repiso Moyano
Emmanuel Mounier en la conciencia de nuestro tiempo Inés Riego
Filosofar hoy Daniel López Salort
El exterior y el ser José Repiso Moyano
El materialismo de Diderot José Repiso Moyano
El método inductivo y el método deductivo José Repiso Moyano
El todo y las partes José Repiso Moyano
Ética cristiana y escolástica José Repiso Moyano
Emmanuel Mounier en la conciencia de nuestro tiempo Inés Riego
Filosofar hoy Daniel López Salort
¿Filosofía, hoy? Blanca Parfait
Francis Bacon y el inicio del método científico José Repiso Moyano
Francis Bacon y el inicio del método científico José Repiso Moyano
Hipatía de Alejandría Nieves Soriano Nieto
La cosa en sí y la voluntad José Repiso Moyano
La costumbre empírica de Hume José Repiso Moyano
La deconstrucción de la teoría del conflicto central Adolfo Vásquez Rocca
La cosa en sí y la voluntad José Repiso Moyano
La costumbre empírica de Hume José Repiso Moyano
La deconstrucción de la teoría del conflicto central Adolfo Vásquez Rocca
La influencia de Nietzsche sobre Freud Adolfo Vásquez Rocca
La irreversible diferencia en Jacques Derrida José Repiso Moyano
La memoria humana Joé Repiso Moyano
La paradoja de Russell José Repiso Moyano
La razón: una proporcionalidad de la conciencia José Repiso Moyano
Los sofistas y la retórica José Repiso Moyano
La irreversible diferencia en Jacques Derrida José Repiso Moyano
La memoria humana Joé Repiso Moyano
La paradoja de Russell José Repiso Moyano
La razón: una proporcionalidad de la conciencia José Repiso Moyano
Los sofistas y la retórica José Repiso Moyano
México y el teocidio maya Abel Posse
Nominalismo: del lenguaje a la moral Daniel López Salort
Paradojas Autoreferenciales Adolfo Vásquez Rocca
Nominalismo: del lenguaje a la moral Daniel López Salort
Paradojas Autoreferenciales Adolfo Vásquez Rocca
Peter Sloterdijk; el Posthumanismo Adolfo Vásquez Rocca
Postmodernidad y Sobreinterpretación Adolfo Vásquez Rocca
Postmodernidad y Sobreinterpretación Adolfo Vásquez Rocca
Religión Esencial-Religión institucional Fej Delvahe
Sobre la Unidad y el Todo José Repiso Moyano
Simone de Bouvoir Nieves Soriano Nieto
Sócrates: filosofía como extracto de una vida Mónica Virasoro
Vida y Pensar en el siglo XII Blanca Parfait
Los textos son responsabilidad de sus autores.
Sócrates: filosofía como extracto de una vida Mónica Virasoro
Vida y Pensar en el siglo XII Blanca Parfait
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No reflejan necesariamente la opinión de:
Konvergencias, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo.
